邪教對社會的遺害，不必細表，大家都知道了。不過，如果我們假定這些倡說異端，建立邪教的人和其從者都是心懷不軌，放縱情慾，天良泯滅的人，這樣就可能太武斷了。有人說，邪教是教會「未清付的賬單」(Unpaid Bill of the Church)，這話說來有理。異端和邪教的興起，往往是對傳統(正統)教會的一種反動。當教會失去其應有的功能，腐敗和僵化的時候，就會有人興起，要求改革，對既有的教義、教制和教儀加以抨擊。

異端有時是一種復古的反應，要求教會時光倒流，回到最初時，想像中的理想模式。於是有人要求把教會復原到使徒教會的形式；但是在聖經所記載眾多的教會模式之中，有沒有一個所謂「使徒教會模式」呢？面對時代的挑戰，當代的生活方式，和新時代的來臨，教會是要抱殘守缺，固步自封，還是要不斷進步，跑在時代的前端呢？

教義的平衡

教會不斷要在一些相對的趨勢之中，達至平衡。這些相對的趨勢，有時會各走極端，做成一種緊張狀態。如果在兩種互相牽制的極端之間，能維持一定的均衡，會有助教會不斷的反省其使命，改革其體制，校正其信仰。可是一旦失去制衡的力量，或任何一方給過份強調了，就會很容易變成異端了。比如在「靈性」和「教義」之間的平衡，就是最常見的例子。

任何宗教都會有熱心份子，喜歡強調信仰中感情的、熱誠的一面，基督教也不例外。另一極端則注重「正確」的教義，「凡事都要規規矩矩的按著次序行」(林前十四：40)。過份強調感情一面的，會變成「狂熱主義」；過份強調教義的，會變成「教條主義」。當正統教會過份著重教義和形式的問題，忽略了個人心靈的需要，邪教異端就會乘時而興，專向人們感情的需要入手了。

另一對互相排斥的取向，是崇拜的主觀性和客觀性的偏廢。信仰的生活，不純是主觀的受用和經歷，亦有其客觀的根據和應用；兩者之間，任何一方面給過份強調，就容易淪為異端。羅馬天主教強調教會集體的權威(Collective Authority)，而把教會的權威置於聖經之上。改教運動強調個人的「良心」，但極端的趨向會使個人「內心之亮光」成為最後的權威。東正教注重崇拜的主觀性，會墮入「神祕主義」(Mysticism)的危險之中；注意人神的密契而忽略了對現實生活的關顧。相反的趨向是「社會福音」，強調人類的努力，郤貶低了上帝的恩典，兩者都會導致異端。

異端的產生，也可能是由於過份強調某一個給人忽略了的真理，或是對某一個給人過份過調的真理的過份反應。例如基督教科學會之所以受人注意，是因為今日教會忽略了其醫療的使命。靈恩運動的興起，反映教會忽略了聖靈的恩賜和能力。耶和華見證人的成功，證明正統教會沒有正視主再來的信仰。

還有一種各走極端的趨勢是「聖禮的職事」，與「聖道的職事」。按正意「施行聖禮」和「宣講聖道」，是真正教會的標記。正統的教會承認兩者是並行的，同樣重要的。但是，兩者之間必須有一定的均衡。羅馬天主教過份強調聖禮，因而演變成一種過份的「聖禮主義」。又有一些基督教的教派，則過份強調講道而忽視了聖禮(當然也有把聖禮和聖道兩者都放棄的)，這都是有異端傾向的極端表現。