當早期基督徒和猶太教爭辯耶穌是否彌賽亞，基督徒往往使用「七十士譯本」去證明，其中以賽亞書7:14說「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子， 給他起名叫以馬內利（註：就是「神與我們同在」的意思）。」「七十士譯本」用的是 Virgin (處女)，而希伯來原文的字直解不一定解釋作為處女。基督徒就用這段經文證明耶穌是基督，向說希臘文的群眾，包括向說希臘語的猶太人傳福音。這翻譯上的分別，種下猶太領袖拒絕「七十士譯本」而基督徒接受「七十士譯本」的因。

基督教早期教父，包括奧古斯丁都認為「七十士譯本」含有神的啟示（見其著作「上帝之城」）。而「七十士譯本」有不少其他經文（包括次經部份）都被說希臘語的基督徒引用證明耶穌是彌賽亞，可以想像到猶太宗教領袖對「七十士譯本」的存在是非常不滿的。

因此，公元90年在 Jamnia的會議目的除了決定猶太教經典之外，更加是要把一切有利基督教的書卷排除。

這裡所得的結論就是，所謂 Palestine Canon根本不是基督教的正典，而是為反基督教的猶太教正典。同一時間，新約作者卻不斷使用「七十士譯本」，似乎看到他們把「七十士譯本」和希伯來舊約是放在等同地位的。他們也沒有跟隨公元90年在 雅麥尼亞大會決定。 基督教正確來說，「七十士譯本」是基督徒的舊約（Christian Old Testament），而不是猶太人的舊約。

另外一點要留意，就是當時一個隱密教派愛色尼人（Essenes）他們留下的死海古卷裡面沒有「以斯帖記」。

這顯示了，Ketuvim部份的 Megilot在基督時代是未有定論的。

公元七十年聖殿被毀滅，猶太人永遠被趕出耶路撒冷，Hillel教門的Rabbi Yochanan ben Zakkai在 Jamnia召開會議，討論了猶太教經卷的問題。首先他們把希臘文寫的 次經拒絕，目的主要是因為裡面有很明顯的彌賽亞預言，和耶穌基督的遭遇太相似，所以不可以留下來。 「瑪喀比一書」雖然有希伯來原文版，但是因為裡面描述猶太人獨立戰爭，公元七十年猶太人反抗羅馬帝國受到殘酷鎮壓的痛苦和恐怖還歷歷在目，因此在雅麥尼亞大會上面他們不願意再把「瑪喀比一書」和「瑪喀比二書」列入正典。

雅麥尼亞大會所謂的舊約正典，還不是所謂基督教的舊約正典，而只是猶太一個教門 的經目而已。是次決定，並沒有和當時的基督徒溝通，因為當時雙方關係惡劣。 基督徒就仍然自顧自用「七十士譯本」（Septuagint）。

但是雅麥尼亞大會的決定並未真的使猶太教形成一個固定的舊約經目（rigid list of definitive books），相反他們似乎以兩組經目為核心（律法、先知），其他經目 維持一定彈性，直到主後第二世紀，才把舊約經目固定為二十二卷（包含新教三十九卷舊約）。

James King West，一位新教的聖經學者說：The Scriptures of Judaism were not, therefore, a precisely defined body of literature absolutely set apart from all other literature, but a central body of material, the Torah (i.e. Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers & Deut.), which from the time of Ezra had remained fixed as... the Scriptures par excellence, surrounded by other interpretive material of varying degrees of importance and authority. [S&W, p. OT 432]Donald J. Selby & James King West, Introduction to the Bible (New York; The Macmillan Co., 1971).