比珥之子，米所波大米北部的一位先知或術士。當時，以色列人經40年曠野飄泊剛到達摩押平原，於約但河谷紮營，與耶利哥城隔河相望。以色列人大敗亞摩利人之事（民二十一21-25），使摩押王巴勒十分恐懼（二十二3）。由於當時的人認為咒詛與祝福，都是不可推翻的（創二十七34-38），所以巴勒以為只要僱用一位先知奉以色列神之名咒詛以色列民，摩押人就可以擊敗他們，把他們逐出摩押。王遂遣使往毘奪以重金聘請巴蘭，前來咒詛以色列人。毘奪是巴蘭的家鄉，據考可能在幼發拉底河的支流哈布爾河之畔，離哈蘭不遠。
　　但是，巴蘭已先得神警告不可去摩押效命，只好將來使謝絕。
　　巴勒王得報仍不甘放棄，再次遣使懇請，並許以更豐厚餽贈。巴蘭貪念已動，但口中仍說：「巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我行大事小事也不得越過耶和華我神的命」（民二十二18），然後再去向神請命。巴蘭之舉正是「欺世盜名」之流的最好例子。
　　巴勒遣使贈以「卦金」（民二十二7），可見他視巴蘭無異於當時異教部族中流行聘用的巫祝、術士。神的律法嚴禁以色列民迷信怪力亂神與巫術邪道（申十八10、11），一個真正的先知也決不會考慮為巴勒效命。神最後允許巴蘭應命前往，卻指定他必須照神的吩咐說話。神欲藉巴蘭破壞摩押王的計謀，並顯示神對祂選民的眷愛。

　　雖然巴蘭此行得神允許，神仍表憤怒（民二十二22）。於是，神遣天使持刀攔阻於途中，巴蘭看不見天使，但他騎著的驢子卻看得清楚。巴蘭不明白為何驢子拒不前行，遂鞭打驢；在巴蘭抽打下，驢子竟口吐人言，埋怨巴蘭的暴戾（二十二28-30）。

　　這則舊約故事的目的，是在說明巴蘭的靈知已為利慾所淹，巴不得神容許他去咒詛以色列民，以博取高名厚利。聖經他處說巴蘭，是「貪愛不義之工價的先知，他卻為自己的過犯受了責備，那不能說話的驢以人言攔阻先知的狂妄」（彼後二15、16）。猶大也斥責那些見利忘義的人說：「為利往巴蘭的錯謬裏直奔。」（猶11）從民數記二十二章的記述，巴蘭似乎是只遵從神命的一個人；但申命記二十三章5節指出，神不會聽巴蘭的祈求，卻把他的咒詛變成了祝福。後來，神張開巴蘭的眼睛，使他看到了持刀的天使，他嚇得匍匐在地（民二十二31）。這樣他才認罪乞饒，表示必照神的吩咐說話。

　　民數記二十三、二十四兩章所記錄的巴蘭之歌，是希伯來的古體詩歌，諒絕非後人所能偽託，故是可以置信。詩歌的內容一方面描述神對其選民過去的恩福，另一方面也預言神在未來，將以獨特的方式恩眷以色列人。

　　巴蘭之歌共有7首。第一首哀呼自己無能咒詛以色列民，卻看見以色列是一個與萬民有別、多如塵土的民族（民二十三7-10）。第二首（二十三13-24）先有一序（18節），後接兩小節。第一節歌頌神的旨意一定成就，以色列人必蒙神的眷顧；第二節提到以色列民的力量乃來自神。第三首（二十四2-9）的結構完美，開始及結束的句子均用第二人稱（二十四5、9下），中間兩節對仗工整。第一節描述以色列民和平時期的盛景（二十四6、7），第二節描述以色列民戰時的勇猛（二十四8）。第四首（二十四15-19）有兩節，第一節巴蘭自宣是至高者（創十四18、22，希伯來語「艾翁」）、全能者（創十七1，希伯來語「沙代」）的先知；第二節預言「有星要出於雅各」，「有杖要興於以色列」，必擊潰周圍的民族，統轄四域的土地，摩押也自不例外（二十四17-19）。這個預言，新約從未用作預指耶穌基督的預言，只是愛色尼派在「死海古卷」中認為是彌賽亞將至的先聲。該預言主要是預言大衛及其王國之興起，而預言彌賽亞之將臨，則屬延伸的意義。

　　第五、六、七首詩歌俱甚簡短，分別預言亞瑪力人（民二十四20）、基尼人（二十四21、22），以及從基提海島而來的民族（二十四23、24），都必衰亡。

　　巴蘭對以色列民只有祝福，並無一句咒詛。憤怒的巴勒引巴蘭數易其地，到高處遙望約但河谷的以色列民營寨。但巴蘭一直未能咒詛以色列人，巴勒就拍手大怒，將巴蘭辭退，分文未賞。不過，摩押王害以色列之心，並未因此遏止。

　　巴蘭的事蹟尚有後記，民數記二十五章記述巴勒定計使以色列民悖逆耶和華，幾乎得手。以色列民在毘珥受誘與摩押婦女行淫，這可能意味他們參加了異教流行的廟妓穢行。從民數記三十一章14至16節可知，這正是巴蘭授予摩押君臣陷害以色列人的毒計。

　　後來，巴蘭終被以色列民在征伐米甸的戰役中所殺（民三十一8；書十三22）。使徒約翰在勸勉別迦摩教會要誠心懺悔的信中說：「然而有幾件事我要責備你，因為在你那裏，有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。」（啟二14）